中国文化的传统精神以及文化传承（中国精神从古至今的传承）

中国传统文化源远流长博大精深，既包含成体系的理论形态，也包含了生活方式、风俗习惯、审美情趣、民族感情、民族心理。中国传统文化熔铸了富于中国风格的社会意识形态传承特性：一是崇尚统一。中国人有追求思想和法度统一的悠久传统，崇尚统一对中国文化长盛不衰的发展有积极作用，形成了中国人对群体的归属感和对集体的义务感等思想观念，形成了重奉献、讲礼貌、守纪律的优良传统。二是追求和谐。“和”是中国文化普遍追求的一种状态或境界。“和”作为哲学范畴，指对立面的统一，传统文化把“和”奉为普遍原则或看作事物的最佳状态。人际关系的和谐，更为中国人所看重，和谐还是中国传统文化各门类的共同追求。三是注重实用。中国古代文化以解决社会人生实际问题为出发点和归宿。执着于对政治、伦理等与国计民生密切相关问题的探求，而对于纯抽象性的思辨则不感兴趣。譬如对宇宙(天)的本源、本质问题较少注意，而集中考虑的是天人之间的关系。对于鬼神等渺茫难知的问题，更是采取“存而不论”敬而远之的态度。这种注重实用的倾向，形成了中国传统文化经世致用的传统，任何学问都要求它有实际效果，有益于国计民生。五千年绵延不绝的中国传统文化，孕育出了丰富多彩的民族节日：春节、元霄节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等等。这些节日久经沧桑，凝聚着历代中国劳动人民智慧和情感，以欢乐祥和的氛围，传承民族血脉，以丰富多彩的民族文化令华夏子孙世代陶醉和向往、强化民族记忆、维系民族团结、社会和谐、家庭和谐的价值、激发与释放情感、协调人和自然的关系。中国传统文化是我们民族的生存之根、立世之魂、传承之本，体现了传统文化的核心价值，展示了中华民族的精神寄托，是任何文化形式都难以替代的。

中国文化难具科技思想尤”人口文化”己成”短板弊端”.本质就是个”人工本能””三产性质”.诸如:”吹拉调唱””诗词歌赋””杂耍相声””厨艺工匠””吃喝拉撒””迷信鬼神”等等等等等!

只要是”物质基础””时间条件”许可都会”自然流传”无须担心没有人”不会喜欢”.这其中就会产生希望梦想的可变为精神的向往和寄托生努力的功能作用有益处!

这是历史文化中因”地域环境””生产方式”而形成的单一形态铸就的.但在1840年后就己经有在同西方文化的综合融和中了.并呈不可阻挡的趋势!

所以自尊又自卑的中国人己经不应该还老是”鼓聒万能”如何”不得了哉”.因为只要是人类,含西方人兴趣认可就都能体会.仅水平高低差异而己罢了!

不过大多文化习惯均纯属历史中富贵人家才可能的个人修养爱好特征.汉文字扫盲是1949年后的事了.所以中下层的社会群众大多也只能是学用于谋生牟利.因过去就没有更多的生存活命方式,除了耕田地等待收获方式单一的无奈!

从某种意义上说”中国文化”由于无法科学思想机械发明创造而难以”改变生产力”与”人口巨繁众”的不协调矛盾就己处局限性.历史说明并悠久贫穷佐证!

目前己是”西中文化交融””西8中2比例”是由产值利润80%-90%来体现证明含工作状态括生活场景!

所以中国早己于1840年后就无完整”中国文化”而是”科技文化”了.西方全球化进行中的中国人应该明确的认知到是”西方工业””世界科技”帮助致富了中国!

现倒反过是工业科技的利润正在恢复着中国农耕中的优秀文化.历史”自食无力””自救困难”拿什么去发扬?口空白牙行么?这个关系人们应厘清才知习什么学什么了!

而中华民族的改变稳定吃饱致富靠的什么?是”辛亥革命功勋”回归至中华;”新中国成立”打下好基础;尤”改革开放”不再挨饿饭;凸”一带一路”齐奔小康路的”独立自主””再次创造”的功成丰富了当下的一切物质精神!

吾曰:发扬传承用新时代科技文化中国人才能富是实践结果,依照执行共产党的法律治国中国人才能兴是真理写照!

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。